用智慧面对并消除一种特别的无明，也就是“我执”，或“自我意识”。当下如
果能够检验自己的内心，便能够清楚发现，自我意识强烈的影响着我们。因为不
具备明辨、正知的智慧，我们并不知道，自己的心念受到这种根本烦恼的影响有
多严重。自我意识的意义如下：

    无论我们做什么事情，譬如，现在正在听开示，我们对于这个“我”、“我
是谁”以及“我什么样的人”，都有着某种感受。“我”的感觉强烈又直觉，我
们觉得的“我”，和其他所有东西分隔，独立存在。我们不会停下来想：这个“
我”是依身、心或是其他东西才存在。相反的，这个“我”看来巨大、实在、独
立。这种感觉一直跟随着我们，我们尽力执着这个观念。于是，“我”变得比其
他所有东西都更重要。这种把“我”的本质扭曲的倾向，形成主要的无明，使我
们陷在痛苦之中。

    听到不友善的话，所引起的反应，显示自我意识带来的伤害效果。也许有人
指出我们的错误，责备、侮辱或批评我们。听见这种话，我们立刻变得沮丧或生
气。恶心立刻升起，觉得非常不舒服。当下这个“我见”，坚实得像艾弗勒斯山
一般庞大强硬。蟠踞在心中巨大的“我”，生出许多恶念，全部会引生痛苦。就
这样，把自己当做独立个体的无明，形成一切问题的来源。

    我们用基本上同样扭曲的方式，看待、观察一切的人事物。我们抱着“我执”
与“自我意识”看待自己，在这种错误的观念下，对这个“我”非常执着。我们
认为“我的”身体，“我的”心灵，以及“我的”财产都是独立的、本来存在，
所以执着它们，许多恶业也由而滋生。同样，我们视所有现象是独立、本来存在，
所以认为有些事物非常美丽可爱，心中产生强烈的占有欲。不满足与不安全感，
促使我们追逐那些被假设是独立存在的事物，因此我们的苦有增无减。

    不但是贪着，根本无明还产生瞋恨、傲慢以及其他的烦恼与痛苦。我们认为
自己、外界的事物以及其他人都是独立的个体，便以侵略、防备或是封闭的态度
对待一切人、事、物。我们贪着那些增加舒适的事物，而对打扰我们的事物感到
不愉快，而忽视那些既不提供帮助也不妨碍的人、事、物。我们把每个人都归类
成“朋友”、“敌人”或是“陌生人”，并且认为这些归类是真实存在。因此，
内心产生党派的大妄心。我们的态度被恶念所染，使我们的身、口、意行为，导
致了不好的业果，把我们更深陷在轮回苦之中。我们再度清楚的看见，所有苦厄
的根源来自对事物存在真相的无明。

    不管是采用禅修或是其他修行方法，任何宗教纪律的价值，都在帮助我们消
除根本无明，使我们解脱烦恼的痛苦。不论我们追随那一种宗教或哲学，只要能
够对无明提供药方，就是真正完美的宗教，真正的法。历史上有许多大师指出消
除无明与止息痛苦的道路。只要我们的修行方法可以有效消除根本无明，就可以
肯定自己所依循的教法是纯正的佛法，不论它叫什么名称。

    梵语的“佛法”有“执持”的意义，就像是我们握住一个瓶子，不让它摔破
一样。真正的修行，使我们不会陷入导致痛苦的险境和邪见之中。因此，不论我
们禅修或是处理日常生活，只要这个修行方法能够对治烦恼，就是实在的法门。
这种方法不一定是某种传统的仪式，追随者是回教徒、犹太教徒、基督徒、印度
教徒、佛教徒、不可知论者，不管是谁都没有关，只要修行方法能够对治烦恼，
并且根除痛苦，就是必要的修行方法，称得上是佛法。

    由于有不同层次的烦恼，所以有不同的修行方法来解除这些烦恼。所有能够
帮助修行的方法，都包括在佛法之中。真诚、有计划的运用这些方法，就能驱除
心中所有的妄见、二元的心态以及恶念，得到完全的觉悟。我们的心被烦恼蒙蔽，